Pojam „veliki ratnik“ se odnosi na nekoga hrabroga i obično se koristi za ljude koji biju bitke i pobjeđuju svoje neprijatelje. No, onaj koji sjedi mirno i prati put „ahimse“ ili nenasilja potpuno se također naziva velikim ratnikom.
U riječi Mahaveer, veer znači ratnik i engleska riječ „warrior“ dolazi iz sanskrtskog korijena veera. Mahaveer (veliki ratnik) je titula koja se daje ne samo ljudima koji se bore i pobjeđuju, nego i ljudima koji su u dubokoj meditaciji.
Postoji metež u unutarnjem svijetu (misli se na um) kao što postoji metež i u vanjskom svijetu. Postoji više sukoba unutar tebe nego što ih možeš naći u vanjskom svijetu. Kada možeš pobijediti nemir unutra, biti miran i smiješiti se, tada si veliki ratnik.
Svijet je napravljen od pet elemenata i oni su svi u sukobu, sukob je njihova priroda. Vatra i voda nisu nikada prijateljski, vatra isparava vodu, a voda gasi vatru. Slično, zrak može ugasiti vatru, a samo zahvaljujući zraku vatra i postoji. Ipak, ista ta vatra može razdvojiti zrak. K tome, zemlja je pod utjecajem sva ta tri elementa: vatre, vode i zraka.
Slično tome, postoji sukobu cijelom svijetu. Unutar tebe, srce i um su u sukobu. Srce je suosjećajno, ali um je logičan i sve svodi na razum. Kada um kaže, „To je prava stvar za učiniti“, srce to ne želi. Kada srce želi nešto učiniti, um kaže „To ne valja“. Borba između srca i uma – između stvari koje vole i ne vole – te muči. To su oluje koje nastaju unutar tebe i ne dozvoljavaju tvome umu da bude na miru.
Briga, sukob, tuga, nesreća – sve te emocije predstavljaju veliki izazov koji ne dozvoljavaju meditaciji da se dogodi i ne daju ti da budeš na miru. Kada si miran i sretan nekoliko trenutaka, nešto dođe i uništi ti mir. Postoji stotinu i jedan razlog da budeš jadan, a ako si inteligentan, tvoj um izmisli tisuću i jedan razlog da budeš nesretan. Nekada si nesretan zbog sukoba, a nekada si nesretan zato što si izgubio mir uma. To se nastavlja kroz život.
U meditaciji, milijun stvari može doći, ali ako izdigneš glavu iznad tih sukoba i ne obraćaš pažnju na njih, ne propituješ zašto su došle, to ti omogućuje da odeš duboko u meditaciju. Razmišljajući o tome zašto te loše misli dolaze, postaješ strana u sukobu i to te čini slabim. Pusti ih neka dođu i prođu. Ostani u stanju uma da nemaš ništa s njima. To je strategija za dobivanje unutarnjeg sukoba.
Kada se unutarnji sukobi pojave, ova je strategija tu da te podsjeti da si puno moćniji i puno veći nego li sukob. Tada se uzdižeš iznad njega, letiš iznad oblaka, probijaš se kroz njih i dostižeš do čistog neba.
Sjedi mirno u svome unutarnjem prostoru, ne obazirući se na nikakve sukobe, misli ili emocije. Ako dođu, pusti ih neka dođu i odu i onda misli „Nije me briga kako se osjećam“, onda će ti to dati snagu.
Moraš se postaviti spram unutarnjeg sukoba i boriti se s njim. Svijet nije briga kako se ti osjećaš – svijet samo zanima što si učinio i što činiš. Jednog se dana možeš osjećati dobro, a sljedeći dan se možda nećeš osjećati dobro. Osjećaji idu gore i dolje, ali svijet će te samo pitati „Kakvo si dobro učinio i kako si doprinjeo svijetu?“
Kada uđemo u taj složeni emocionalni metež, toliko je vremena i novca potrošeno. Kada bi ljudi prevladali taj emocionalni nemir – kada ne bi bili podložni njemu i trošili vrijeme – svijet bi bio puno bolje mjesto, i mogli bismo sačuvati bilijune dolara.
U svakom odnosu, budi onaj koji daje snagu. To možeš samo ako si snažan. A meditacija će ti dati toliko potrebnu snagu,
Sri Sri Ravi Shankar
Objavljeno prvi put na Wisdom from Sri Sri Ravi Shankar
Prijevod I.P.
